连着两周，跟着老吴去基督浦口堂做礼拜，抱着莫名的心事，想得到些未知的答案。
做礼拜的形色人等，老人居多，或许是他们更易看透这世界的无奈的本质，或者在通往死亡的寂灭的路上有诸多恐惧，这些人，我无法判定其假意或者虔诚，有信仰总是好的。
礼拜有固定的程序和步骤，祷告--讲经--歌颂--祷告等等，讲经内容主要以新约为本，阐述着基督的伟大与无所不能，仪式感很重。我不适应，近来因着工作的清闲，大致了解了一些宗教的历史和分化，包括新教，犹太教，天主教，佛教等，在我眼中，宗教发展史可以算是一部人类的自我认识的历史，信仰对于个人和文明都是很重要的，直至今日，依旧如此。
经过数千年的发展和分化，时至今天，随着全球化的融合，各种宗教也在相互磨合中变得比较稳固，可是宗教发展史也可以看作一部暴力史，从十字军东征到马丁路德的宗教改革，五一不是伴随着流血和杀戮。或是为了势力范围，或是为了破旧迎新，信仰危机也时刻浮现，由此可见，关于信仰，只须盲信，不必追根究底，否则后果很严重，轻则个人的迷失，重则社会的动乱，关于思想，到底是轻易动不得的。
宗教历程中，好像也总是伴随着先进的带动影响相对落后的一方，可以这么认为，十字军东征，因为接触伊斯兰教，基督教国家接受了先进的文化及科学观念，间接促成了文艺复兴的启蒙，东方国家因为被侵略，也被动打开融入世界的国门，当然，也可以不认同，政治历史和宗教历史不可混为一谈，宗教也无谓先进和落后之分，用不太靠谱的辩证思维来看，其本身也在发展改变，适应时代，是一个相互促进和影响的关系。
宗教是不是还会发展，朝向何处，我也尝试思考，可是命题太大，终是无果的，就像生产力和生产关系的相互作用，时至今日，我都无法将其套用于宗教之上，以求得出谁更重要的论点，也或者这种类比本身就是错误的，人类的历史或者本身就是一个偶然性在作祟，所谓的历史规律也纯属无稽之谈，谁知道呢。
我本是一个不够坚定的无神论者，可是，随着年龄渐长，愈多的宿命感愈是挥之不去，我想找到一个终极的解释，当然那是不可能的，以前我无法理解诸如牛顿和爱因斯坦晚年的神学研究，现在我不再那么坚定，我总是恍惚觉得，这个世界并不是自己想的那样，一定是有个前因后果的。
我不知道自己算不算是有信仰，关于道德，算么，关于一些科学无法解释的问题，我只好归咎于那不可知的上天，西方，人们一般是宗教意义上的信仰，中国，人们多是基于伦理道德上的信仰，二者之争，在我看来就像绢花和塑料花的区别，拿我做礼拜的感受而言，那些教义是普世的，教人爱人，宽容，理解和尊重，东方的道德观也是如此，在我眼中唯一区别就是基督教的三位一体和有神论，共同的都是以某种终极关怀为目的的。二者之间，孰优孰劣无法做出评判，但是其存在的本身就不是为了相互比较，我认为他们是支撑人类历史前行的动力，想起佛教，事实上，人类对灵性世界的向往多半是共通的，恕我这样认为：无论西方的耶和华，还是东方的如来，无论是东方的观音，还是西方的圣母，都有着惊人的相似之处。他们仿佛居住在同一片天空里，用不同的音符传达着共同的智慧之声。
我对所有的位置总是虔诚的，我崇尚科学，也对神学抱有敬畏之心，任何把二者对立的起来的观点，我认为都是俗不可耐的，从终极目标来看，科学总是在力图解决这些问题：我来自何方，我归于何处，时间之线，空间的极限，神学所关注的，何尝不是如此？所以牛顿和爱因斯坦的经历，不过是探究这些问题的延续，也许在他们眼中，宇宙间现存的一切都过于神奇，神奇的让人不敢相信那是自然而然存在的。
我承认我对这些理解的很慢，自己是那种后知后觉或者后知不觉的，对于一切问题也都是格物致知的去从不同的角度反复思量，我不会轻易下结论，对于一切的颂扬和传承总是抱着怀疑的态度，这也是我的痛苦所在，找不到出路的痛苦，做礼拜给我的感受最深的是那些特定的仪式，而不是人们的虔诚的心态，我必须承认，我感到不适和别扭，想到不太恰当的词汇：教条主义，我无法相信那些聪明的人为何此时就如此卑微毫无保留的去信仰，那些流于形式上的东西让我觉得虚伪，可能我还不够脱俗，我觉得这一切不可强求，时机成熟，我想我会选择佛教作为信仰，真正接触相关的理念和教义，但佛在我心，那些在我心中趋于形式上的东西，一概不属于我的义务范畴。因为这些怀疑，让我有了对未知的思考，我不能肯定
他的正确性，但是心中自有了方向。
最近看了郭鹏旭的“巴盐淖尔湖”，其中的老尼姑从闭门小修到世外大修的过程，与一个音乐家的对话和思想交流引起了我无限的思索，我的内心在动摇，想找到一个解释，却无法找到出路，也罢，我始终认为，人世间的种种，非刻意可为之，只是时间问题，就像老话所述，不是不报，时候未到，所谓的轮回和宿命，不是我们想象中的因果循环，当下立报，而是基于一个更大的轮回之上，我只能隐约意识到这一点，如若这样，现世的种种，都微不足道了。
向着那个方向。
